Yoga secara sistematik haram - Majlis Fatwa

KUALA LUMPUR, 22 Nov (Hrkh) - Majlis Fatwa Kebangsaan hari ini mengharamkan umat Islam mengamalkan yoga secara sistematik, yang melibatkan unsur-unsur fizikal dan spiritual kerana ia bertentangan dengan syariat Islam.

Pengerusinya Dato' Dr Abdul Shukor Husin bagaimanapun berkata, amalan fizikal iaitu senaman dalam yoga, tanpa adanya unsur-unsur mentera dan pemujaan pada zahirnya tidak menjadi kesalahan.

Namun, katanya, ia tidak digalakkan kerana dikhuatiri boleh menghakis akidah seseorang Muslim memandangkan ia merupakan salah satu komponen daripada keseluruhan amalan yang diharamkan itu.

"Amalan yoga yang berasal dari masyarakat Hindu mempunyai tiga peringkat, peringkat pertama adalah fizikal iaitu senaman, peringkat kedua adalah mentera dan pemujaan bagi mendapatkan ketenangan dan peringkat ketiga adalah penyatuan diri dengan tuhan.

"Oleh itu ahli muzakarah bersetuju memutuskan bahawa apa jua jenis atau bentuk amalan yang mengandungi unsur-unsur tersebut adalah dilarang dan bertentangan dengan ajaran Islam," katanya dipetik Bernama di sini hari ini.

Abdul Shukor berkata perkara itu diputuskan dalam persidangan Anggota Majlis Muzakarah Fatwa Kebangsaan ke-83 yang bersidang 22-24 Okt lalu di Kota Bharu, Kelantan, dan akan dipanjangkan kepada majlis-majlis agama negeri untuk diwartakan.Selain Malaysia, amalan yoga telahpun diharamkan di Singapura dan Mesir, katanya.

Abdul Shukor berkata, pada peringkat ini, program kesedaran mengenai amalan itu akan diperluaskan ke seluruh negara melalui Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

Beliau turut menasihatkan masyarakat Islam supaya berhati-hati dan berwaspada dengan perkara-perkara yang boleh memesongkan akidah, serta perlu mengkaji secara mendalam mengenai sesuatu amalan sebelum melakukannya.

Beliau berkata terdapat banyak amalan lain dalam Islam yang boleh dilakukan bagi menjaga kesihatan dan mendapatkan ketenangan termasuk mengamalkan sembahyang dan berzikir.

Yoga merupakan satu pakej senaman yang telah diamalkan sejak 3,000 tahun sebelum Masihi dan dikatakan boleh melambatkan penuaan, mengurangkan risiko kencing manis, lelah dan penyakit jantung. - mks._

Sumber: Harakahdaily

Read More...

Summary only...

al-Qaradhawi : Takbir Raya Yang Warid Dari Nabi saw

Soalan :

Bilakah dimulakan takbir hari raya ? dan apakah bentuk takbir yang ma’thur dalam bertakbir ?

Dari Fatwa Mu’asarah al-Qaradhawi
Takbir Hari Raya
Penterjemah : Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Soalan :

Bilakah dimulakan takbir hari raya ? dan apakah bentuk takbir yang ma’thur dalam bertakbir ?

Jawapan :

Takbir hari raya al-Adha terbahagi kepada dua:
(Pertama) Takbir al-mutlak harus dari awal zul hijjah hingga ke hari raya (10 zulhijjah), dengan bertakbir di jalan-jalan dan dipasar-pasar, di Mina, apabila seseorang bertemu dengan seorang yang lain, mereka membesarkan Allah (dengan bertakbir).

(Kedua) Takbir al-Muqayyad ialah takbir selepas solat-solat fardhu, terutamanya bagi solat jamaah sepertimana yang disyaratkan oleh kebanyakan para fuqaha. Demikian juga (dilakukan) ditempat solat hari raya, ketika menuju ketempat solat hari raya, ketika duduk di dalamnya, hendaklah setiap orang bertakbir dan jangan dia duduk mendiamkan diri, samaada ‘Ied al-Fitr atau ‘Ied al-Adha, kerana pada hari tersebut sepatutnya di zahirkan syiar-syiar Islam. Dan antara yang lebih jelas syiar-syiar itu adalah dengan bertakbir.

زينوا اعيادكم بالتكبير

Maksudnya: “Hiasilah hari raya kamu dengan bertakbir.” (Riwayat al-Tobrani di dalam al-Soghir dan al-Awsath)

Berdasarkan ini, sewajarnya bagi orang muslim menzahirkan syiar ini pada hari raya, apabila mereka menuju ke tempat solat atau duduk di dalamnya menunggu didirikan solat, hendaklah mereka mengangkat suara-suara mereka bertakbir dengan menyebut:

الله أكبر الله أكبر لا إله إلاالله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Inilah bentuk yang warid daripada Ibn Mas’ud, Imam Ahmad mengambil bentuk takbir ini, terdapat juga bentuk takbir dari Salman:

الله أكبر الله أكبر الله أكبر كبيرا

Adapun selawat dan zikir-zikir yang lain tidak warid dari Nabi saw seperti (ucapan):

اللهم صلّ على سيدنا محمد وعلى آل سيدنا محمد…

Selawat ke atas Nabi saw disyariatkan pada bila-bila masa, akan tetapi menentukannya dengan bentuk sebegini dan pada waktu ini tidak terdapat dari Nabi saw dan tidak juga dari salah seorang sahabat baginda. Sama juga dengan ungkapan takbir hari raya yang ditambah itu:

لا إله إلا الله وحده, صدق وعده, ونصرعبده, وهزم الأحزاب وحده….

Bentuk Ini juga bukan bentuk takbir yang ditentukan untuk hari raya, sebaliknya yang takbir yang ma’thur adalah apa yang telah disebutkan tadi, iaitulah:

الله أكبر الله أكبر لا إله إلاالله والله أكبر الله أكبر ولله الحمد

Maka bagi setiap muslim sepatutnya benar-benar mengambil berat tentang takbir ini, supaya dia memenuhkan ruang tempat solat dengan bertakbir dan dia bertakbir pada hari-hari haji kesemuanya. Adapun takbir al-Muqayyad dengan selesai solat-solat fardhu, ia dimulakan selepas solat fajar hari ‘Arafah dan berterusan hingga 23 waktu solat, yakni hingga hari keempat hari raya haji, dimana takbir itu diakhiri selepas solat asar pada hari tersebut. (Fatwa Muasarah, juzu 1, m.s. 411-412)

Read More...

Summary only...

Hukum Lelaki Pakai Gelang Untuk Perubatan

Benarkan Islam melarang berubat dengan memakai gelang? Ada sebahagian orang yang mendakwa Nabi saw melarang berubat dengan memamai gelang berdasarkan hadith riwayat Ahmad bahawa Rasulullah s.a.w. telah melihat di pergelangan tangan seorang lelaki yang memakai gelang diperbuat daripada tembaga, maka baginda bertanya kepada lelaki berkenaan, Apakah bendanya ini?” Lelaki itu berkata: “Ia adalah gelang perubatan, buangkan benda itu dari diri anda, jika sekiranya anda mati dan benda itu ada pada diri anda, maka anda tidak akan berjaya selama-lamanya.” (Hadith Sohih yang ke-19,885 riwayat Imam Ahmad di dalam Musnadnya)

Jawapan:

Oleh: Mohamad Abdul Kadir bin Sahak

Hadith yang saudara maksudkan diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya demikian juga Ibn Majah di dalam Sunannya. Hadith ini diriwayatkan daripada ‘Imran bin Husain, Lafaznya ialah:

أن النبي -صلى الله عليه وسلم- رأى رجلا في يده حلقة من صفر فقال: ما هذه? قال: من الواهنة، قال: انزعها فإنها لا تزيدك إلا وهنًا، فإنك لو مت وهي عليك ما أفلحت أبدًا

Maksudnya lebih kurang: “Bahawasanya Nabi saw telah melihat seorang lelaki di tangannya ada gelang daripada tembaga, Nabi saw bertanya: “Apakah ini?” Orang itu menjawab: “ianya daripada al-Wahinah.” Sabda Nabi saw: “Tanggalkannya segera, sesungguhnya dia tidak menambahkan kepadamu melainkan kelemahan, sesungguhnya jika kamu mati dan gelang itu ada padamu, kamu tidak akan berjaya selama-lamanya.”

Dalam hadith ini tidak disebut siapakah lelaki yang memakai gelang tersebut, namun di dalam al-Mustadrak al-Hakim dinyatakan lelaki tersebut ialah ‘Imran bin Husain sendiri.

Tentang hadith ini para ulama berbeza pendapat akan kesahihannya. Hadith ini diriwayatkan daripada al-Hasan daripada ‘Imran bin Husain. Para ulama berbeza pendapat apakah al-Hasan (الحسن) benar-benar mendengar daripada ‘Imran bin Husain (عمران بن حسين) ataupun tidak. Demikian juga di dalam hadith ini ada periwayat yang bernama Mubarak bin Fadhalah (مبارك بن فضالة), ia juga diperselisihkan di kalangan ulama hadith. Kesimpulannya para ulama tidak sepakat dalam mensahih dan mendhoiefkan hadith ini.

Jika kita mengambil pendapat ulama hadith yang mensahihkan hadith tersebut, tinggal kepada kita untuk benar-benar memahami maksudnya sehingga kita boleh berhukum dengannya dengan cara yang betul. Perkara ini perlu supaya kita tidak keras mengharam sesuatu yang sebenarnya tidak haram seperti yang kita sangka.

Al-Syeikh Soleh bin Fauzan bin Abdullah al-Fauzan menyebut, pertanyaan Nabi saw: “Apakah bendanya ini.” Yang zahir, pertanyaan ini adalah pertanyaan yang menunjukkan pengingkaran, namun dikatakan juga pertanyaan Nabi saw itu adalah untuk mengetahui tujuannya memakai gelang tersebut.

Manakala jawapan lelaki tersebut: “ianya daripada al-Wahinah.” Membawa maksud, aku memakainya untuk mengelakkan al-Wahinah, untuk dia melindungi aku daripadanya (yakni melindungi daripada al-Wahinah). Al-Wahinah adalah penyakit yang kena pada tangan, dinamakan di kalangan orang Arab dengan al-Wahinah, termasuk di dalam kebiasaan mereka memakai gelang untuk berlindung daripada kesakitannya dan mereka percaya gelang tersebut akan melindungi dari penyakit tersebut.

(Sila lihat di sini:

http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/Libr…32§ionid=2)

Al-Syeikh ‘Abdul Hakim (Kuliah al-Syariah Uni. Al-Imam Muhammad bin Saud) di dalam laman islamtoday berkata: Para ulama berbeza pendapat tentang maksud al-Wahinah, namun mereka bersepakat akan illah (sebab) larangan tersebut… Ulama telah bersepakat bahawa illah (sebab) larangan tersebut ialah kerana orang menjadikannya (al-Wahinah) seperti tangkal, yang terdapat larangan menggantungnya.

(Sila lihat:

http://www.islamtoday.net/questions/…t.cfm?id=43737)

Berdasarkan fatwa ini, ia menunjukkan larangan memakai al-Wahinah yang ada di dalam hadith tersebut bukanlah semata-mata kerana ianya gelang, dan bukan juga larangan dari berubat dengan gelang. Sebaliknya larangan tersebut disebabkan ia dipakai dan dianggap seperti tangkal bertujuan memelihara diri dari penyakit. Tangkal yang dianggap boleh berubat ini, yang dinamakan sebagai al-Wahinah oleh orang Arab tidak ada sebarang bukti menunjukkan ia boleh menghalang dari penyakit samaada bukti dari Nas Syara’ (al-Quran atau al-Hadith) mahupun penemuan sebab-sebab dia boleh bertindak sebagai ubatan. Kerana itu ia dilarang oleh Nabi saw. Ringkasnya larangan itu adalah disebabkan tangkal yang tidak ada bukti berperanan sebagai pengubat melainkan khayalan dan khurafat semata.

Maka apabila terdapat nas Syara’ atau penemuan saintifik yang dapat membuktikan sesuatu bahan seperti logam atau seumapamanya yang jika dipakai dibadan dapat melancarkan perjalanan darah atau seumpamanya, sudah tentu bahan tersebut boleh digunakan insyaallah. Ini termasuk cara perubatan yang ditemui, hasil dari kajian melalui sebab musababnya.

Ini kerana perubatan yang dibenarkan itu terdiri daripada:

Perubatan dengan ayat-ayat al-Quran dan al-Hadith.
Perubatan dengan bahan-bahan yang disebut di dalam al-Quran dan al-Hadith seperti Madu, Habbah al-Sauda dan seumpamanya.
Perubatan berdasarkan kajian saintifik terhadap sebab-sebabnya, atau berdasarkan pengalaman mengunakannya.

Para ulama berbeza pendapat tentang hukum orang lelaki memakai gelang, sebahagian mengatakan harus dan sebahagian yang lain mengatakan haram. Namun para ulama yang mengharamkan pemakaian gelang bagi lelaki, setakat penelitian saya tidak ada yang menjadikan hadith di atas sebagai dalil dalam pengharam tersebut. Sebaliknya hadith tersebut banyak digunakan ketika berbicara tentang tangkal dan azimat yang dianggap dapat melindungi dan mengubati tanpa sebarang bukti dari nas syara’ mahupun kajian saintifik. Al-Sindiy ketika mensyarahkan hadith di atas di dalam Sunan Ibn Majah menyatakan larangan tersebut kerana ianya sama dengan al-Tama-im atau tangkal yang dilarang penggunaannya. Kadangkala tangkal itu digantung bersama dengan manik, yang dinamakan Manik al-Wahinah (خرز الواهنة)

Penggunaan sesuatu tangkal (terdiri dari potongan besi, tembaga, simpulan benang dan lain-lain) untuk berubat dan memelihara diri, ada perbezaan yang cukup besar dengan cara perubatan dengan sesuatu bahan hasil dari penemuan saintifik. Kepercayaan kepada tangkal yang dapat berubat adalah suatu khayalan yang tidak diterima di dalam syara’, dan ianya tidak ada kaitan langsung dengan unsur-unsur perubatan. Berbeza dengan penggunaan sesuatu bahan hasil dari kajian saintifik dan terbukti memberi manfaat kepada manusia.

Kerana itu, al-Syeikh ‘Abdul Halim di dalam fatwa yang sama (yang saya sebutkan sumbernya di atas) membenarkan penggunaan potongan besi (yang digunakan dalam perubatan moden) yang ditanam pada beberapa gigi, atau di tempat-tempat tertentu di tubuh badan yang berperanan menyerap aliran elektrik yang boleh menjadi sebab seseorang hilang ingatannya (pengsan). Beliau menyambung jika seseorang pesakit mendapat manfaat dengan cara sebegini dengan pengakuan individu berkeahlian yang dipercayai, maka ianya tidak mengapa insyaallah. Cuma beliau di dalam fatwanya mencadangkan lebih baik jika bahan seperti potongan besi itu digunakan ditempat yang tersembunyi sebagai mengelak dari buruk sangka orang ramai.

Demikian juga di dalam laman islam-online, al-Ustaz Muhammad Sa’di (Penyelidik laman islam-online) ketika ditanya tentang hukum memakai gelang dari tembaga yang diperbuat bagi tujuan perubatan apakah dibenarkan atau ia termasuk di dalam Syirik yang kecil, beliau menjawab: “Jika terbukti kemanfaatan gelang tersebut sebagai perubatan, maka perbuatan itu tidak mengapa, adapun jika tidak ada padanya sebarang manfaat, maka jangan dipakaikan kerana ketika itu ia termasuk dalam kumpulan memakai tangkal dan azimat.”

(Sila lihat soalan ke 11:

http://www.islamonline.net/livefatwa…GuestID=n4MV6S)

Seperti yang saya sebutkan di atas, para ulama berbeza pendapat tentang hukum pemakaian gelang bagi lelaki. Di dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah menyebut di sisi mazhab al-Syafieyyah terdapat dua wajah tentang hukum perhiasan lelaki selain cincin perak seperti gelang tangan dilengan (الدملج) dan gelang (السوار) dan kalung (الطوق) dan mahkota (التاج). Pertama mengatakan haram dan kedua mengatakan harus selama mana tidak menyerupai wanita, kerana tidak thabit dalam (pengharaman) perak melainkan pengharaman untuk bekas-bekas (seperti pinggan, mangkuk dll), dan perhiasan dalam bentuk menyerupai wanita. (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah 18/110 bawah bab al-Huliy)

Darul Ifta’al-Misriyyah pula di dalam laman webnya menyebut perkataan al-Rafi’e (ulama mazhab al-Syafie) di dalam Syarh al-Wajiz yang mengatakan harus bagi lelaki memaki cincin perak berdasarkan riwayat cincin Nabi saw daripada perak dan harus juga memakai selain cincin dari perhiasan perak seperti gelang dan gelang lengan dan kalung. Demikian juga perkataan Abu Said al-Mutawali yang mengatakan apabila harus memakai cincin perak, maka tidak ada beza antara jari-jari dengan anggota lainnya, sama seperti perhiasan emas yang dihalalkan untuk wanita, maka diharuskan untuk orang lelaki memakai gelang di lengan, kalung di tengkuk dan gelang di tangan dan selainnya kerana tidak thabit pengharaman perak melainkan pengharaman kepada bekas-bekas dan pengharaman menyerupai wanita.

(Sila lihat laman rasmi Dar al-Ifta’ al-Misriyyah: http://www.dar-alifta.com/)

Kesimpulan dari jawapan di atas ialah:

TIDAK HARAM berubat dengan gelang yang terbukti melalui kajian saintifik atau pengakuan individu yang berkelayakan dan boleh dipercayai agamanya.

Larangan memakai gelang yang dinamakan al-Wahinah di dalam hadith bukan merujuk kepada gelang semata-mata dan bukan juga merujuk kepada larangan berubat dengan gelang, sebaliknya ia merujuk kepada merubat dengan tangkal atau gelang yang hanya semata-mata tangkal.

Orang-orang yang menggunakan gelang atas sebab-sebab yang dibenarkan hendaklah memerhatikan yang mereka tidak sampai ke tahap yang dilarang seperti pembaziran dan menyerupai wanita dalam penggunaannya.

Read More...

Summary only...

Hukum Alkohol Dalam Makanan

Disediakan: Muhammad Aidil Azwal Zainudin.
DFINISI ISTIHALAH DAN ISTIHLAK

Istihalah: Berubah sesuatu kepada sesuatu yang lain dengan berubah hakikatnya atau sifatnya. Atau dalam kata lain: Proses tindak balas kimia yang merubah unsur daripada satu benda kepada benda yang lain. Contohnya: arak bertukar menjadi cuka.

Istihlak: Masuk najis ke dalam air atau selainnya terdiri daripada cecair. Najis itu tidak meninggalkan kesan dan hilang larut di dalamnya serta hilang segala sifat najis tersebut. Contoh segelas air dimasuki setitik arak. Arak larut dan hilang sama sekali sifatnya di dalam air tersebut.

Kira betul dah atau dekat-dekat betul dah kefahaman yang dapat tu.

ALKOHOL DI DALAM MAKANAN

Sebagaimana yang diperbincangkan, alkohol ethanol atau ethylacohol yang merupakan punca kepada mabuk. Alkohol terdapat pecahan yang pelbagai, ethanol atau ethylacohol merupakan salah satu daripada pecahan alkohol.

GELATIN HAIWAN YANG DIHARAMKAN ATAU DISEMBELIH SECARA TIDAK SYARIE

Para saintis dan Ilmuwan Islam mengatakan bahawa boleh berlaku proses istihalah kepada gelatin yang dimasukkan ke dalam makanan. Dari itu halal untuk dimakan sebagaimana halal cuka dimakan yang asalnya adalah arak. Ia akan diharamkan jika terdapat mudarat pada sudut yang lain. Tetapi resolusi Majma’ Fiqh Islami memutuskan tidak dibenarkan untuk memakan gelatin yang diambil daripada haiwan yang diharamkan atau tidak disembelih dengan sembelihan syarie. Alasan tentang keputusan tersebut telah dijelaskan di dalam diskusi yang telah ana buat berhubung dengan masalah tersebut.

Gelatin yang mengalami perubahan sebahagian unsurnya tidak termasuk di dalam perbahasan ini. Ia masih membawa unsur asal binatang yang diharamkan.

KESIMPULAN & PANDUAN

1) Wajib seorang Muslim/Muslimah memilih sumber makanan yang dihalalkan oleh syarak. Ini juga merupakan satu tanggungjawab terpikul di atas bahu setiap Muslim. Makanan yang mencerna keimanan ketakwaan dan ibadat kepada Allah Taala.

2) Untuk mengenal sesuatu unsur itu melalui proses istihalah atau istihlak, perlu bertanya kepada mereka yang berkeahlian perkara tersebut. Terdiri daripada saintis, pakar pemakanan dan seumpamanya. Firman Allah Taala di dalam surah an-Nahli ayat 43:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Oleh itu Bertanyalah kamu kepada orang-orang Yang berpengetahuan jika kamu tidak mengetahui.

3) Kebanyakan negara bukan Islam terdapat persatuan atau NGO tempatan yang mengatur urusan umat Islam. Ana rasa ukraine juga tidak terlepas daripada situasi yang sama. Ambil pandangan dan kajian yang dilakukan oleh mereka untuk mengetahui hakikat halal atau tidak makanan yang akan dimakan. Ini juga merupakan tanggungjawab persatuan yang terpenting. Lebih penting daripada mengatur program-program yang lain. NGO ini lebih mengenal tentang cara mendapatkan yang halal dan teknik yang digunakan oleh sebuah negara untuk proses makanan.

4) Setiap negara bukan Islam terdapat kedai-kedai makanan halal yang diusahakan oleh orang Islam itu sendiri. Membeli daripada kedai seumpama itu jika kita berkemampuan.

5) Untuk memutuskan ingredient yang ditulis itu menetapi maklumat sebagaimana kita inginkan, belum dapat dipastikan. Hari ini dunia menerima keputusan untuk meletakkan kandungan bahan yang ada di dalam sesuatu makanan. Tidak mustahil suatu hari nanti dengan gerak kerja dan usaha umat Islam, setiap makanan wajib disertakan tahap istihalah atau istihlak yang berlaku di dalam makanan tersebut untuk memudahkan individu Muslim membelinya. Ingrdient diletakkan pada setiap makanan pada dunia hari ini bukan bertujuan mencari halal atau tidak, tetapi untuk mengetahui kandungan yang mengganggu kesihatan.

6) Perkembangan perindustrian semakin kompleks tidak memadai hanya ahli ilmu daripada agamawan sahaja bertindak mencari keputusan hukum halal karam. Perlu kerja sama daripada semua yang mempunyai kepakaran untuk mengenal hakikat benda yang diproses dijadikan sebagai makanan. Juga penting mencari agamawan yang benar-benar pakar di dalam masalah hukum agar tidak mengharamkan benda yang dihalalkan oleh syarak. Firman Allah Taala di dalam surah at-Tahrim ayat 1:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاةَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Maksudnya: Wahai Nabi! mengapa Engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa Yang Dihalalkan oleh Allah bagimu, (kerana) Engkau hendak mencari keredaan isteri-isterimu? (dalam pada itu, Allah ampunkan kesilapanmu itu) dan Allah sememangnya Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Sumber: E-Fiqh

Read More...

Summary only...